Mayim Rabim: Muchas aguas no pueden apagar el amor

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Parte A

¡Las preocupaciones por el mundo no pueden apagar su amor por Hashem!

1

Shir HaShirim dice:

“Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah, v’hanaharos lo yishtifuha”
“Muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos lavarlo.”

El Alter Rebbe explica que las “mayim rabim,” las aguas furiosas, representan las preocupaciones y presiones de la vida física. Una persona debe ganarse la vida, construir una carrera, sostenerse a sí misma y ocuparse de todas las responsabilidades y preocupaciones que conlleva vivir en el mundo físico. Nuestras mentes pueden llenarse de preguntas sobre dinero, trabajo, éxito y los muchos asuntos prácticos que exigen nuestra atención.

A veces, estas preocupaciones pueden sentirse como aguas de inundación. Pueden rodear a una persona y ocupar tanta parte de su mente que parece no quedar casi espacio para la espiritualidad.

Sin embargo, el posuk nos dice que estas aguas no pueden apagar el amor.

2

Cada judío posee un amor intrínseco por Hashem. Este amor no es simplemente algo que una persona aprende o desarrolla. Proviene de la esencia misma del alma judía.

El Alter Rebbe escribe en Tanya, Perek 2:

״ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש״ “El segundo alma de un judío es literalmente una parte de D-s arriba.”

En el núcleo de cada judío hay un alma divina, una neshamá, cuya naturaleza misma es estar conectada con Hashem.

Tanya nos ofrece una imagen poderosa para entender esto. En Perek 19, el Alter Rebbe compara el alma con la llama de una vela. Una llama asciende naturalmente hacia arriba. Nadie tiene que enseñarle a una llama a ascender; es simplemente su naturaleza. La llama se esfuerza constantemente hacia arriba, hacia su fuente.

Lo mismo ocurre con la neshamá. Su deseo natural es elevarse por encima de las limitaciones del mundo físico y conectarse con Hashem. En lo profundo de cada judío existe un deseo de santidad, de Torá, de mitzvot y de cercanía a Hashem.

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Antes de que el alma descienda a este mundo y entre en el cuerpo, existe en un estado completamente espiritual. El Alter Rebbe describe al alma como “נהנית מזיו השכינה”, disfrutando del resplandor de la Presencia Divina. Experimenta cercanía con Hashem sin todas las distracciones de la vida física.

Entonces el alma desciende a un cuerpo. Ahora todo cambia. La persona tiene que comer, dormir, trabajar, ganar dinero y funcionar dentro de un mundo físico. En lugar de estar rodeada de espiritualidad abierta, el alma se encuentra lidiando con preocupaciones materiales y responsabilidades cotidianas.

Sin embargo, el alma nunca pierde su naturaleza esencial. Incluso después de entrar en el mundo físico, la neshamá aún posee el mismo deseo interior de conectarse con Hashem. El entorno ha cambiado, pero la esencia del alma no.

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Este es el primer significado de “Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah.” No importa cuán profundamente involucrado pueda llegar a ser un judío en el mundo físico, el amor nunca puede extinguirse verdaderamente. Una persona puede sentirse distante. Puede estar distraído. Puede no sentirse inspirado todo el tiempo. Incluso puede pasar por momentos en que su conexión con la Torá y las mitzvot apenas sea visible.

Pero en algún lugar profundo, la conexión permanece. La neshamá aún quiere a Hashem. Aún quiere hacer una mitzvá. Aún quiere conectarse.

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¡Hay un mensaje aún más grande! El propósito del descenso del alma al mundo físico no es meramente que sobreviva a la experiencia sin cambios. El objetivo es mucho mayor que eso.

El propio mundo físico, que parece tirar del alma hacia abajo, puede en última instancia elevarla.

Las preocupaciones, desafíos, distracciones y luchas de la vida física no solo fallan en extinguir el amor del alma por Hashem. Cuando una persona trabaja a través de esos desafíos y elige conectarse con Hashem a pesar de ellos, el alma alcanza un nivel que no habría podido alcanzar antes de venir a este mundo.

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Antes de descender, el alma ya estaba cerca de Hashem. Pero esa cercanía venía de manera natural. Había poco que se interpusiera en su camino.

En este mundo, sin embargo, el alma tiene que elegir a Hashem mientras está rodeada de presiones competitivas. Una persona tiene que encontrar la Divinidad mientras lidia con el trabajo, el dinero, las responsabilidades y las distracciones de la vida cotidiana. Esa lucha crea algo nuevo. El descenso al mundo físico se convierte en la causa de ¡un ascenso aún mayor!

Por lo tanto, el mensaje no es simplemente que la fisicalidad no puede destruir la conexión de un judío con Hashem. El mensaje más profundo es que la vida física misma puede convertirse en el medio a través del cual una persona alcanza una conexión aún más profunda y fuerte.

Parte B

El Diluvio no fue solo destrucción: fue purificación

1

Antes del Diluvio, el mundo había caído en un estado de profunda corrupción. Al final de la parashá Bereishis, la Torá dice:

״וירא ה׳ כי רבה רעת האדם בארץ״ “Hashem vio que la maldad del hombre se había vuelto grande sobre la tierra.”
Fuente: Bereishis 6:5 (el final de la parashá Bereishis).

Luego, al principio de la parashá Noach, la Torá describe la situación con aún más fuerza:

״ותשחת הארץ לפני האלקים ותמלא הארץ חמס״ “La tierra se había corrompido ante D-os, y la tierra estaba llena de violencia y robo.”
Fuente: Bereishis 6:11 (el principio de la parashá Noach). Rashi en este versículo explica “corrupto” como inmoralidad e idolatría, y “violencia” (chamas) como robo. Véase también 6:12-13.

El problema no era simplemente que unos pocos individuos se comportaran mal. Toda la sociedad se había corrompido. La deshonestidad, la inmoralidad, el robo y otras formas de maldad se habían convertido en parte de la forma de vida de las personas. Por lo tanto, Hashem decidió que el mundo no podía continuar en ese estado.

2

Pero esto plantea una pregunta importante. Si el propósito del Diluvio era simplemente castigar a las personas malvadas y eliminarlas del mundo, ¿por qué fue necesario un diluvio? Hashem pudo haber puesto fin a esa generación de muchas otras maneras. Si el objetivo era solo la destrucción, aparentemente no habría habido necesidad de un proceso tan largo y dramático.

El Diluvio en sí mismo no ocurrió de un momento a otro. La Torá nos cuenta que la lluvia cayó durante cuarenta días y cuarenta noches (Bereishis 7:4, 7:12, 7:17). Luego, las aguas permanecieron sobre la tierra, se retiraron lentamente, y Noach y su familia permanecieron dentro de la teivá hasta que la tierra estuvo completamente seca. Desde el inicio del Diluvio hasta que Noach finalmente salió del arca transcurrió aproximadamente un año entero (Noach entró en la teivá el día 17 del segundo mes de su 600.º año, Bereishis 7:11, y salió el día 27 del segundo mes del año siguiente, 8:14-16; sobre la diferencia entre un año lunar y uno solar aquí, véase Rashi en 8:14, citando Bereishis Rabbah 33:17). ¿Por qué fue necesario un proceso tan largo?

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La respuesta es que las aguas del Diluvio no eran solo aguas de destrucción. También eran aguas de purificación. El mundo se había contaminado espiritualmente. La corrupción se había vuelto tan profunda que el propio mundo necesitaba ser limpiado y renovado. El Mabul no se limitaba a eliminar a las personas que habían pecado. Estaba purificando al mundo y preparándolo para un nuevo comienzo.

Esto nos ayuda a comprender por qué la Torá enfatiza que la lluvia cayó durante cuarenta días y cuarenta noches. El número cuarenta está fuertemente conectado con la purificación. Una mikvá kosher debe contener cuarenta se’ah de agua (Mishná Mikvaot 1:7; Talmud Bavli, Yoma 31a; Shulján Aruj, Yoreh De’á 201:1). Cuando una persona requiere purificación, se sumerge por completo en las aguas de la mikvá y emerge en un estado nuevo. Por lo tanto, los cuarenta días del Diluvio paralelan a los cuarenta se’ah de una mikvá. En cierto sentido, el mundo entero estaba siendo sumergido en una mikvá gigante (véase “A Taste of Text: Parshat Noach” (“How to Waterproof Your Life”), chabad.org/1583409, y Bilvavi, Weekly Shmuess 006, “Noach: Purity of Mikveh,” bilvavi.net).

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Esto cambia por completo la manera en que entendemos el Diluvio. A simple vista, las aguas representaban caos y destrucción. Todo lo familiar estaba siendo arrastrado. Pero a un nivel más profundo, el Diluvio estaba devolviendo al mundo a un estado de pureza y armonía. El mundo necesitaba comenzar de nuevo. La corrupción de la generación anterior debía ser lavada para que pudiera emerger un mundo nuevo.

Por eso es que las aguas son posteriormente llamadas “Mei Noach,” “las aguas de Noaj” (Yeshayahu 54:9: “כי מי נח זאת לי,” “Porque esto es como las aguas de Noaj para Mí”). El nombre Noaj está conectado con la idea de menuchah: descanso, calma y tranquilidad (el nombre Noaj proviene de la raíz nuach, “descansar”; en Bereishis 5:29 Lemej lo nombra con un juego de palabras sobre yenachameinu, “nos consolará”, y Rashi allí explica que la tierra fue “consolada” en sus días; la raíz de “descanso” aparece también en 8:4, vatanach, y en 8:9, manoach). A primera vista, parece extraño asociar las violentas aguas del Diluvio con la tranquilidad. El Diluvio parecía lo opuesto a la paz. Pero ese es exactamente el punto.

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A veces, el proceso de purificación no se siente pacífico mientras ocurre. Las aguas pueden sentirse abrumadoras. Algo puede parecer estar rompiéndose. Una persona puede sentir que su mundo entero está siendo puesto del revés. Sin embargo, el propósito de ese proceso puede ser eliminar algo que no pertenece y hacer espacio para algo más elevado.

El Diluvio nos enseña que no toda dificultad es simplemente destrucción. A veces, la misma experiencia que parece estar desmoronando algo en realidad lo está limpiando, refinando y preparando para un nuevo comienzo. Las aguas del Mabul destruyeron un mundo corrompido, pero también purificaron el mundo.

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