ماییم رابیم: آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند

دانلود PDF قابل چاپ

بخش الف

نگرانی‌ها درباره دنیا نمی‌توانند عشق شما به خداوند را خاموش کنند!

1

شیر هاشیریم می‌گوید:

“Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah, v’hanaharos lo yishtifuha”
«آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند، و رودخانه‌ها نمی‌توانند آن را بشویند.»

آلتر ربه توضیح می‌دهد که «ماییم رابیم»، یعنی آب‌های خروشان، نماد نگرانی‌ها و فشارهای زندگی مادی هستند. انسان باید برای معیشت تلاش کند، شغلی بسازد، از خود حمایت کند و با تمام مسئولیت‌ها و دغدغه‌هایی که همراه با زندگی در جهان مادی است، مقابله کند. ذهن ما می‌تواند پر شود از سؤالات درباره پول، کار، موفقیت و بسیاری از مسائل عملی که نیازمند توجه ما هستند.

گاهی اوقات، این نگرانی‌ها مانند سیلاب به نظر می‌رسند. آن‌ها می‌توانند انسان را احاطه کنند و چنان ذهن او را درگیر کنند که به نظر می‌رسد جای کمی برای معنویت باقی مانده است.

اما پوسوک به ما می‌گوید که این آب‌ها نمی‌توانند عشق را خاموش کنند.

2

هر یهودی دارای عشقی ذاتی به خداوند است. این عشق صرفاً چیزی نیست که انسان آن را بیاموزد یا توسعه دهد. ریشه در ذاتِ نفسِ یهودی دارد.

آلتر ربه در تانیا، پره ۲ می‌نویسد:

״ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש״ «نفس دومِ یهودی، به‌طور واقعی بخشی از خداوند در بالا است.»

در هسته‌ی هر یهودی، یک نفس الهی وجود دارد، یک نشامه، که ذاتِ آن اتصال به خداوند است.

تانیا تصویر قدرتمندی برای فهمیدن این موضوع به ما می‌دهد. در پره ۱۹، آلتر ربه نفس را با شعله‌ی یک شمع مقایسه می‌کند. شعله به طور طبیعی به بالا حرکت می‌کند. کسی نباید به شعله بیاموزد که بالا برود؛ این صرفاً ذاتِ آن است. شعله دائماً به سمت منبع خود در بالا کشیده می‌شود.

همین موضوع درباره نشه‌مه نیز صدق می‌کند. میل طبیعی آن این است که از محدودیت‌های دنیای مادی فراتر رفته و با خداوند ارتباط برقرار کند. در اعماق هر یهودی، آرزویی برای پاکی، برای تورات، برای Mitsvos و برای نزدیکی به خداوند وجود دارد.

3

پیش از آنکه روح به این جهان بیاید و وارد بدن شود، در حالتی کاملاً معنوی وجود دارد. آلتر ربه روح را چنین توصیف می‌کند: “נהנית מזיו השכינה”، یعنی از تابش حضور الهی بهره می‌برد. آن نزدیکی به خداوند را بدون هیچ یک از حواس‌پرتی‌های زندگی مادی تجربه می‌کند.

سپس روح وارد بدن می‌شود. حالا همه چیز تغییر می‌کند. انسان باید غذا بخورد، بخوابد، کار کند، پول درآورد و در دنیای مادی عمل کند. به جای آنکه در میان معنویت آشکار باشد، روح خود را با نگرانی‌های مادی و مسئولیت‌های روزمره درگیر می‌یابد.

با این حال، روح هرگز ماهیت ذاتی خود را از دست نمی‌دهد. حتی پس از ورود به دنیای مادی، نشه‌مه هنوز همان میل درونی برای ارتباط با خداوند را دارد. محیط اطراف تغییر کرده است، اما جوهره روح تغییری نکرده است.

4

این اولین معنای “Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah.” است. هر چقدر یک یهودی در دنیای مادی غرق شود، عشق هرگز واقعاً خاموش نمی‌شود. ممکن است انسان احساس دوری کند. ممکن است حواسش پرت باشد. ممکن است همیشه الهام‌بخشی حس نکند. حتی ممکن است از دوره‌هایی بگذرد که ارتباط او با تورات و Mitsvos تقریباً نامرئی باشد.

اما جایی در اعماق، ارتباط باقی می‌ماند. نشه‌مه هنوز خداوند را می‌خواهد. هنوز می‌خواهد یک Mitsvah انجام دهد. هنوز می‌خواهد ارتباط برقرار کند.

5

پیامی حتی بزرگ‌تر نیز وجود دارد! هدف از نزول روح به دنیای مادی صرفاً این نیست که بدون تغییر از این تجربه جان سالم به در ببرد. هدف بسیار بزرگ‌تر از این است.

همان دنیای مادی که به نظر می‌رسد روح را به پایین می‌کشد، در نهایت می‌تواند روح را بالاتر ببرد.

نگرانی‌ها، چالش‌ها، حواس‌پرتی‌ها و سختی‌های زندگی مادی صرفاً باعث نمی‌شوند که عشق روح به خداوند خاموش شود. وقتی انسان از میان آن چالش‌ها عبور می‌کند و با وجود آن‌ها انتخاب می‌کند که با خداوند ارتباط برقرار کند، روح به سطحی می‌رسد که پیش از آمدن به این جهان نمی‌توانست به آن دست یابد.

6

پیش از نزول، روح از قبل نزدیک خداوند بود. اما آن نزدیکی طبیعی بود. چیز کمی مانع راهش بود.

اما در این جهان، روح باید خداوند را انتخاب کند، در حالی که تحت فشارهای رقابتی قرار دارد. انسان باید خدایی را بیابد، در حالی که با کار، پول، مسئولیت‌ها و حواس‌پرتی‌های زندگی روزمره سروکار دارد. آن تلاش چیزی جدید می‌سازد. فرود آمدن به جهان مادی باعث بالا رفتن حتی بزرگ‌تر! می‌شود.

بنابراین، پیام این نیست که فیزیکی بودن نمی‌تواند ارتباط یهودی با خداوند را از بین ببرد. پیام عمیق‌تر این است که خود زندگی مادی می‌تواند وسیله‌ای شود که از طریق آن انسان به ارتباطی عمیق‌تر و قوی‌تر دست می‌یابد.

بخش ب

سیل فقط ویرانی نبود: پاکسازی بود

1

پیش از سیل، جهان به وضعیتی از فساد عمیق افتاده بود. در پایان پارشه بریس، تورات می‌گوید:

״וירא ה׳ כי רבה רעת האדם בארץ״ «خداوند دید که شرارت انسان بر روی زمین بسیار شده است.»
منبع: بریس ۶:۵ (پایان پارشه بریس).

سپس، در آغاز پارشه نوح، تورات وضعیت را حتی قوی‌تر توصیف می‌کند:

״ותשחת הארץ לפני האלקים ותמלא הארץ חמס״ «زمین در برابر خدا فاسد شده بود و زمین از خشونت پر شده بود.»
منبع: بریس ۶:۱۱ (آغاز پارشه نوح). رشی بر این آیه «فساد» را به معنای بی‌اخلاقی و بت‌پرستی و «خشونت» (chamas) را به معنای دزدی تفسیر می‌کند. همچنین ۶:۱۲-۱۳ را ببینید.

مشکل این نبود که فقط چند فرد رفتار بدی داشتند. کل جامعه فاسد شده بود. دروغ، بی‌اخلاقی، دزدی و سایر اشکال نادرستی بخشی از شیوه زندگی مردم شده بود. بنابراین خداوند تصمیم گرفت که جهان نمی‌تواند در آن وضعیت ادامه یابد.

2

اما این پرسش مهمی را مطرح می‌کند. اگر هدف از طوفان صرفاً تنبیه مردم شرور و حذف آن‌ها از جهان بود، چرا طوفانی لازم بود؟ خداوند می‌توانست پایان آن نسل را به طرق بسیار دیگری رقم بزند. اگر هدف تنها ویرانی بود، به نظر می‌رسید نیازی به چنین فرآیند طولانی و دراماتیکی نبود.

خودِ طوفان در یک لحظه رخ نداد. تورات به ما می‌گوید که باران چهل روز و چهل شب بارید (برشیت 7:4، 7:12، 7:17). سپس آب‌ها روی زمین ماندند، آرام‌آرام فروکش کردند، و نوح و خانواده‌اش درون تِوا (کشتی) ماندند تا زمین کاملاً خشک شد. از آغاز طوفان تا زمانی که نوح سرانجام از کشتی بیرون آمد، تقریباً یک سال کامل گذشت (نوح در روز 17 ماه دوم از سال 600 عمرش وارد تِوا شد، برشیت 7:11، و در روز 27 ماه دوم سال بعد بیرون آمد، 8:14-16؛ دربارهٔ تفاوت سال قمری و شمسی در اینجا، نگاه کنید به راشی بر 8:14، به نقل از برشیت رابا 33:17). چرا چنین فرایند طولانی‌ای لازم بود؟

3

پاسخ این است که آب‌های طوفان تنها آب‌های ویرانی نبودند. آن‌ها همچنین آب‌های پاکسازی بودند. جهان از نظر معنوی آلوده شده بود. فساد آنقدر عمیق شده بود که خودِ جهان نیاز به پاک شدن و نوسازی داشت. مابول صرفاً در حال حذف کسانی بودند که گناه کرده بودند. بلکه در حال پاکسازی جهان و آماده‌سازی آن برای یک آغاز تازه بود.

این به ما کمک می‌کند تا بفهمیم چرا تورات بر این نکته تأکید دارد که باران چهل روز و چهل شب بارید. عدد چهل ارتباط قوی با پاکسازی دارد. یک میکوه کوشر باید حاوی چهل سعه آب باشد (مشناه میکوه 1:7؛ تلمود بابلایی، یوما 31a؛ شولحان عروخ، یوره دهه 201:1). وقتی شخصی نیاز به پاکسازی دارد، کاملاً در آب‌های میکوه غوطه می‌برد و در حالتی جدید بیرون می‌آید. بنابراین چهل روز طوفان با چهل سعه یک میکوه موازی است. به نوعی، کل جهان در حال غوطه خوردن در یک میکوه عظیم بود (به «چشایی از متن: پارشات نوح» («چگونه زندگی خود را ضد آب کنید») در chabad.org/1583409 و بیلواوی، شموئس هفتگی 006، «نوح: پاکی میکوه»، bilvavi.net مراجعه کنید).

4

این موضوع کاملاً شیوه‌ی درک ما از طوفان را تغییر می‌دهد. در ظاهر، آب‌ها نماد هرج‌ومرج و ویرانی بودند. همه‌چیز آشنا داشت شسته و از بین می‌رفت. اما در سطح عمیق‌تر، طوفان جهان را به سوی حالتی از پاکی و هماهنگی بازمی‌گرداند. جهان نیاز داشت دوباره آغاز شود. فساد نسل پیشین باید شسته می‌شد تا جهانی نو ظهور کند.

به همین دلیل است که بعدها از این آب‌ها با عنوان «مِی نوح»، یعنی «آب‌های نوح» یاد می‌شود (یشعیا 54:9: «כי מי נח זאת לי»، «این برای من همچون آب‌های نوح است»). نام نوح با مفهوم مِنوحا پیوند دارد: آرامش، سکون و آسودگی (نام نوح از ریشهٔ نوَح به معنای «آرامش» است؛ در برشیت 5:29 لِمِخ با بازی با واژهٔ یِنَحَمِنو، «ما را تسلی خواهد داد»، او را نام‌گذاری می‌کند، و راشی در آنجا توضیح می‌دهد که زمین در روزگار او «تسلی یافت»؛ خودِ ریشهٔ «آرامش» در 8:4، وَتانَح، و 8:9، مانوَح، آمده است). در نگاه اول، پیوند دادن آب‌های خشمگین طوفان با آرامش عجیب به نظر می‌رسد. طوفان درست برعکسِ صلح می‌نمود. اما نکته دقیقاً همین است.

5

گاهی اوقات فرایند پاکسازی در حین وقوع، آرام و دلپذیر به نظر نمی‌رسد. آب‌ها ممکن است خفیفنده باشند. ممکن است چیزی در حال فروپاشی به نظر برسد. یک شخص ممکن است احساس کند تمام دنیایش سر به زیر شده است. با این حال، هدف آن فرایند ممکن است حذف چیزی باشد که متعلق نیست و ایجاد فضایی برای چیزی والاتر.

طوفان به ما می‌آموزد که هر سختی‌ای صرفاً ویرانی نیست. گاهی همان تجربه‌ای که به نظر می‌رسد چیزی را فرو می‌ریزد، در واقع آن را پاک می‌کند، پالایش می‌دهد و برای آغازی تازه آماده می‌سازد. آب‌های مَبول (طوفان) جهانی فاسد را از میان بردند، اما در عین حال جهان را پاک نیز کردند.

دانلود PDF قابل چاپ