Mayim Rabim: Molte acque non possono spegnere l'amore

Scarica il PDF stampabile

Parte A

Le preoccupazioni per il mondo non possono spegnere il tuo amore per Hashem!

1

Shir HaShirim dice:

“Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah, v’hanaharos lo yishtifuha”
“Molte acque non potranno spegnere l’amore, né i fiumi lavarlo via.”

L'Alter Rebbe spiega che le “mayim rabim,” le acque impetuose, rappresentano le preoccupazioni e le pressioni della vita fisica. Una persona deve guadagnarsi da vivere, costruire una carriera, sostenersi e affrontare tutte le responsabilità e le questioni che derivano dal vivere nel mondo fisico. Le nostre menti possono riempirsi di domande su denaro, lavoro, successo e sulle tante questioni pratiche che richiedono la nostra attenzione.

A volte, queste preoccupazioni possono sembrare acque in piena. Possono circondare una persona e occupare così tanto la sua mente da non lasciare quasi spazio per la spiritualità.

Eppure il possuk ci dice che queste acque non potranno spegnere l’amore.

2

Ogni ebreo possiede un amore intrinseco per Hashem. Questo amore non è semplicemente qualcosa che una persona impara o sviluppa. Esso proviene dall'essenza stessa dell'anima ebraica.

L'Alter Rebbe scrive in Tanya, Perek 2:

״ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש״ “La seconda anima di un ebreo è letteralmente una parte di D-o dall'alto.”

Al cuore di ogni ebreo c'è un'anima divina, una neshamah, la cui natura stessa è quella di essere connessa a Hashem.

Tanya ci offre un'immagine potente per comprendere questo. Nel Perek 19, l'Alter Rebbe paragona l'anima alla fiamma di una candela. Una fiamma sale naturalmente verso l'alto. Nessuno deve insegnare a una fiamma di salire; è semplicemente la sua natura. La fiamma si sforza costantemente verso l'alto, verso la sua fonte.

Lo stesso vale per la neshamah. Il suo desiderio naturale è quello di elevarsi al di sopra delle limitazioni del mondo fisico e connettersi con Hashem. Profondamente dentro ogni ebreo c'è un desiderio di santità, per la Torà, per le mitzvòt e per la vicinanza a Hashem.

3

Prima che l'anima scenda in questo mondo ed entri nel corpo, essa esiste in uno stato completamente spirituale. L'Alter Rebbe descrive l'anima come “נהנית מזיו השכינה”, che gode della radianza della Presenza Divina. Essa sperimenta la vicinanza a Hashem senza tutte le distrazioni della vita fisica.

Poi l'anima scende in un corpo. Ora tutto cambia. La persona deve mangiare, dormire, lavorare, guadagnare denaro e funzionare all'interno di un mondo fisico. Invece di essere circondata da una spiritualità aperta, l'anima si trova a dover affrontare preoccupazioni materiali e responsabilità quotidiane.

Tuttavia, l'anima non perde mai la sua natura essenziale. Anche dopo essere entrata nel mondo fisico, la neshamah possiede ancora lo stesso desiderio interiore di connettersi con Hashem. Le circostanze sono cambiate, ma l'essenza dell'anima no.

4

Questo è il primo significato di “Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah.”. Non importa quanto profondamente un ebreo possa diventare coinvolto nel mondo fisico, l'amore non può mai essere davvero estinto. Una persona può sentirsi distante. Può essere distratta. Può non sentirsi sempre ispirata. Può persino attraversare periodi in cui la sua connessione con la Torà e le mitzvòt è a malapena visibile.

Ma da qualche parte, in profondità, la connessione rimane. La neshamah vuole ancora Hashem. Vuole ancora fare una mitzvah. Vuole ancora connettersi.

5

C'è un messaggio ancora più grande! Lo scopo della discesa dell'anima nel mondo fisico non è semplicemente che essa debba sopravvivere all'esperienza senza cambiare. L'obiettivo è molto più grande di così.

Il mondo fisico stesso, che sembra tirare l'anima verso il basso, può in ultima analisi portare l'anima più in alto.

Le preoccupazioni, le sfide, le distrazioni e le lotte della vita fisica non fanno semplicemente fallire l'amore dell'anima per Hashem. Quando una persona affronta quelle sfide e sceglie di connettersi con Hashem nonostante esse, l'anima raggiunge un livello che non avrebbe potuto raggiungere prima di venire in questo mondo.

6

Prima di scendere, l'anima era già vicina a Hashem. Ma quella vicinanza veniva naturalmente. C'era poco che le si opponesse.

In questo mondo, tuttavia, l'anima deve scegliere Hashem mentre è circondata da pressioni contrastanti. Una persona deve trovare la Divinità mentre affronta lavoro, denaro, responsabilità e le distrazioni della vita quotidiana. Quella lotta crea qualcosa di nuovo. La discesa nel mondo fisico diventa la causa di una salita ancora più grande!

Il messaggio, quindi, non è semplicemente che la fisicità non può distruggere la connessione di un ebreo con Hashem. Il messaggio più profondo è che la vita fisica stessa può diventare il mezzo attraverso cui una persona raggiunge una connessione ancora più profonda e forte.

Parte B

Il Diluvio non fu solo distruzione: fu purificazione

1

Prima del Diluvio, il mondo era caduto in uno stato di profonda corruzione. Alla fine della parashà Bereshit, la Torà dice:

״וירא ה׳ כי רבה רעת האדם בארץ״ “Hashem vide che la malvagità dell'uomo era diventata grande sulla terra.”
Fonte: Bereshit 6:5 (la fine della parashà Bereshit).

Poi, all'inizio della parashà Noach, la Torà descrive la situazione in modo ancora più forte:

״ותשחת הארץ לפני האלקים ותמלא הארץ חמס״ “La terra era diventata corrotta davanti a D-o, e la terra era piena di violenza e rapina.”
Fonte: Bereshit 6:11 (l'inizio della parashà Noach). Rashi su questo versetto spiega “corrotto” come immoralità e idolatria, e “violenza” (chamas) come rapina. Vedi anche 6:12-13.

Il problema non era semplicemente che alcuni individui si comportassero male. L'intera società era diventata corrotta. La disonestà, l'immoralità, il furto e altre forme di illecito erano diventati parte del modo in cui le persone vivevano. Hashem decise quindi che il mondo non poteva continuare in quello stato.

2

Ma questo solleva una domanda importante. Se lo scopo del Diluvio era semplicemente punire le persone malvagie e rimuoverle dal mondo, perché era necessario un diluvio? Hashem avrebbe potuto porre fine a quella generazione in molti altri modi. Se l'obiettivo era solo la distruzione, apparentemente non ci sarebbe stato bisogno di un processo così lungo e drammatico.

Il Diluvio stesso non è avvenuto in un istante. La Torà ci racconta che la pioggia cadde per quaranta giorni e quaranta notti (Bereishis 7:4, 7:12, 7:17). Le acque rimasero poi sulla terra, si ritirarono lentamente e Noach e la sua famiglia rimasero all'interno della teivah finché la terra non fu completamente asciutta. Dall'inizio del Diluvio fino a quando Noach lasciò finalmente l'arca passarono circa un anno intero (Noach entrò nella teivah il 17 del secondo mese del suo 600° anno, Bereishis 7:11, e ne uscì il 27 del secondo mese dell'anno successivo, 8:14-16; per la differenza tra un anno lunare e uno solare, veda Rashi su 8:14, che cita Bereishis Rabbah 33:17). Perché era necessario un processo così lungo?

3

La risposta è che le acque del Diluvio non erano solo acque di distruzione. Era anche acque di purificazione. Il mondo era diventato spiritualmente contaminato. La corruzione era diventata così profonda che il mondo stesso aveva bisogno di essere ripulito e rinnovato. Il Mabul non si limitava a rimuovere le persone che avevano peccato. Stava purificando il mondo e preparandolo per un nuovo inizio.

Questo ci aiuta a capire perché la Torà sottolinea che la pioggia cadde per quaranta giorni e quaranta notti. Il numero quaranta è fortemente legato alla purificazione. Una mikvah kosher deve contenere quaranta se’ah di acqua (Mishnah Mikvaos 1:7; Talmud Bavli, Yoma 31a; Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 201:1). Quando una persona ha bisogno di purificazione, si immerge completamente nelle acque della mikvah e ne esce in uno stato nuovo. I quaranta giorni del Diluvio sono quindi paralleli ai quaranta se’ah di una mikvah. In un certo senso, l'intero mondo stava venendo immerso in una gigantesca mikvah (veda “A Taste of Text: Parshat Noach” (“How to Waterproof Your Life”), chabad.org/1583409, e Bilvavi, Weekly Shmuess 006, “Noach: Purity of Mikveh,” bilvavi.net).

4

Questo cambia completamente il modo in cui comprendiamo il Diluvio. In superficie, le acque rappresentavano caos e distruzione. Tutto ciò che era familiare veniva spazzato via. Ma a un livello più profondo, il Diluvio stava riportando il mondo a uno stato di purezza e armonia. Il mondo aveva bisogno di ricominciare. La corruzione della generazione precedente doveva essere lavata via affinché potesse emergere un nuovo mondo.

Ecco anche perché le acque vengono in seguito chiamate “Mei Noach,” “le acque di Noach” (Yeshayahu 54:9: “כי מי נח זאת לי,” “Poiché questo è come le acque di Noach per Me”). Il nome Noach è legato all'idea di menuchah: riposo, calma e tranquillità (il nome Noach deriva dalla radice nuach, “riposo”; in Bereishis 5:29 Lemech lo nomina con un gioco di parole su yenachameinu, “ci consolerà,” e Rashi lì spiega che la terra fu “consolata” nei suoi giorni; la radice di “riposo” stessa appare in 8:4, vatanach, e in 8:9, manoach). A prima vista, sembra strano associare le acque violente del Diluvio alla tranquillità. Il Diluvio sembrava l'opposto della pace. Ma è esattamente questo il punto.

5

A volte il processo di purificazione non si sente pacifico mentre sta accadendo. Le acque possono sembrare travolgenti. Qualcosa può apparire in frantumi. Una persona può sentire che il suo intero mondo viene capovolto. Eppure lo scopo di quel processo potrebbe essere quello di rimuovere qualcosa che non appartiene e di fare spazio a qualcosa di più alto.

Il Diluvio ci insegna che non ogni difficoltà è semplicemente distruzione. A volte l'esperienza stessa che sembra distruggere qualcosa in realtà lo sta purificando, raffinándolo e preparandolo per un nuovo inizio. Le acque del Mabul hanno distrutto un mondo corrotto, ma hanno anche purificato il mondo.

Scarica il PDF stampabile