Mayim Rabim : Les nombreuses eaux ne peuvent éteindre l'amour

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Partie A

Les inquiétudes pour le monde ne peuvent pas éteindre votre amour pour Hachem !

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Le Shir HaShirim dit :

« Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah, v’hanaharos lo yishtifuha »
« Les nombreuses eaux ne peuvent éteindre l'amour, et les fleuves ne peuvent le laver. »

L'Alter Rebbe explique que les « mayim rabim », les eaux tumultueuses, représentent les inquiétudes et les pressions de la vie physique. Une personne doit gagner sa vie, bâtir une carrière, subvenir à ses besoins et faire face à toutes les responsabilités et aux soucis qui accompagnent la vie dans le monde physique. Nos esprits peuvent se remplir de questions sur l'argent, le travail, le succès et les nombreuses questions pratiques qui réclament notre attention.

Parfois, ces inquiétudes peuvent sembler comme des eaux de crue. Elles peuvent entourer une personne et occuper tant son esprit qu'il semble ne rester que peu de place pour la spiritualité.

Pourtant, le possouk nous dit que ces eaux ne peuvent pas éteindre l'amour.

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Chaque Juif possède un amour intrinsèque pour Hachem. Cet amour n'est pas simplement quelque chose qu'une personne apprend ou développe. Il vient de l'essence même de l'âme juive.

L'Alter Rebbe écrit dans le Tanya, Perek 2 :

״ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש״ « La seconde âme d'un Juif est littéralement une partie de D-ieu en haut. »

Au cœur de chaque Juif se trouve une âme divine, une neshamah, dont la nature même est d'être connectée à Hachem.

Le Tanya nous donne une image puissante pour comprendre cela. Dans le Perek 19, l'Alter Rebbe compare l'âme à la flamme d'une bougie. Une flamme monte naturellement vers le haut. Personne n'a besoin d'apprendre à une flamme à monter ; c'est simplement sa nature. La flamme s'efforce constamment de monter vers sa source.

Il en va de même pour la neshamah. Son désir naturel est de s'élever au-dessus des limites du monde physique et de se connecter à Hachem. Au plus profond de chaque Juif se trouve un désir de sainteté, pour la Torah, pour les mitsvot, et pour la proximité avec Hachem.

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Avant que l'âme ne descende dans ce monde et n'entre dans le corps, elle existe dans un état entièrement spirituel. Le Alter Rebbe décrit l'âme comme “נהנית מזיו השכינה”, profitant de la splendeur de la Présence Divine. Elle expérimente la proximité avec Hachem sans toutes les distractions de la vie physique.

Puis l'âme descend dans un corps. Tout change alors. La personne doit manger, dormir, travailler, gagner sa vie et fonctionner dans un monde physique. Au lieu d'être entourée d'une spiritualité ouverte, l'âme se retrouve à gérer des préoccupations matérielles et des responsabilités quotidiennes.

Néanmoins, l'âme ne perd jamais sa nature essentielle. Même après être entrée dans le monde physique, la neshamah possède toujours le même désir intérieur de se connecter à Hachem. L'environnement a changé, mais l'essence de l'âme n'a pas changé.

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C'est le premier sens de “Mayim rabim lo yuchlu lechabos es ha’ahavah.”. Peu importe à quel point un Juif peut devenir impliqué dans le monde physique, l'amour ne peut jamais être véritablement éteint. Une personne peut se sentir éloignée. Il peut être distrait. Il peut ne pas toujours se sentir inspiré. Il peut même traverser des périodes où sa connexion à la Torah et aux mitsvot est à peine visible.

Mais quelque part au plus profond, la connexion demeure. La neshamah veut encore Hachem. Elle veut encore accomplir une mitsvah. Elle veut encore se connecter.

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Il y a un message encore plus grand ! Le but de la descente de l'âme dans le monde physique n'est pas simplement qu'elle survive à cette expérience sans changer. L'objectif est bien plus grand que cela.

Le monde physique lui-même, qui semble tirer l'âme vers le bas, peut finalement élever l'âme plus haut.

Les inquiétudes, les défis, les distractions et les luttes de la vie physique ne font pas seulement échouer à éteindre l'amour de l'âme pour Hachem. Quand une personne surmonte ces défis et choisit de se connecter à Hachem malgré eux, l'âme atteint un niveau qu'elle n'aurait pas pu atteindre avant d'être venue dans ce monde.

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Avant de descendre, l'âme était déjà proche de Hachem. Mais cette proximité venait naturellement. Il y avait peu d'obstacles sur son chemin.

Dans ce monde, cependant, l'âme doit choisir Hachem tout en étant entourée de pressions concurrentes. Une personne doit trouver la divinité tout en gérant le travail, l'argent, les responsabilités et les distractions de la vie quotidienne. Cette lutte crée quelque chose de nouveau. La descente dans le monde physique devient la cause d'

Le message, par conséquent, n'est pas simplement que la matérialité ne peut détruire le lien d'un Juif avec Hachem. Le message plus profond est que la vie physique elle-même peut devenir le moyen par lequel une personne atteint un lien encore plus profond et plus fort.

Partie B

Le Déluge n'était pas seulement une destruction : c'était une purification

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Avant le Déluge, le monde était tombé dans un état de profonde corruption. À la fin de la paracha Berèchit, la Torah dit :

״וירא ה׳ כי רבה רעת האדם בארץ״ « Hachem vit que la méchanceté de l'homme était devenue grande sur la terre. »
Source : Berèchit 6:5 (la fin de la paracha Berèchit).

Ensuite, au début de la paracha Noa'h, la Torah décrit la situation encore plus fortement :

״ותשחת הארץ לפני האלקים ותמלא הארץ חמס״ « La terre était corrompue devant D-ieu, et la terre était remplie de violence et d'injustice. »
Source : Berèchit 6:11 (le début de la paracha Noa'h). Rachi sur ce verset explique « corrompue » comme l'immoralité et l'idolâtrie, et « violence » (chamas) comme le vol. Voir aussi 6:12-13.

Le problème n'était pas simplement que quelques individus se comportaient mal. Toute la société était devenue corrompue. Le mensonge, l'immoralité, le vol et d'autres formes de méfaits étaient devenus partie intégrante de la façon dont les gens vivaient. Hachem a donc décidé que le monde ne pouvait pas continuer dans cet état.

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Mais cela soulève une question importante. Si le but du Déluge était simplement de punir les méchants et de les retirer du monde, pourquoi un déluge était-il nécessaire ? Hachem aurait pu mettre fin à cette génération de bien d'autres manières. Si l'objectif n'était que la destruction, il ne semblait y avoir aucun besoin d'un processus aussi long et dramatique.

Le Déluge lui-même ne s'est pas produit en un instant. La Torah nous dit que la pluie est tombée pendant quarante jours et quarante nuits (Bereishis 7:4, 7:12, 7:17). Les eaux sont alors restées sur la terre, se retirant lentement, et Noach et sa famille sont restés à l'intérieur de la teivah jusqu'à ce que la terre soit complètement sèche. Du début du Déluge jusqu'à ce que Noach quitte enfin l'arche, il s'est écoulé environ une année entière (Noach est entré dans la teivah le 17 du deuxième mois de sa 600e année, Bereishis 7:11, et en est sorti le 27 du deuxième mois de l'année suivante, 8:14-16 ; pour la différence entre une année lunaire et une année solaire ici, voir Rashi sur 8:14, citant Bereishis Rabbah 33:17). Pourquoi un processus aussi long était-il nécessaire ?

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La réponse est que les eaux du Déluge n'étaient pas seulement des eaux de destruction. Elles étaient aussi des eaux de purification. Le monde était devenu spirituellement contaminé. La corruption était devenue si profonde que le monde lui-même avait besoin d'être purifié et renouvelé. Le Mabul ne se contentait pas de retirer les gens qui avaient péché. Il purifiait le monde et le préparait pour un nouveau commencement.

Cela nous aide à comprendre pourquoi la Torah souligne que la pluie est tombée pendant quarante jours et quarante nuits. Le nombre quarante est fortement lié à la purification. Une mikvah cashère doit contenir quarante se’ah d'eau (Mishnah Mikvaos 1:7 ; Talmud Bavli, Yoma 31a ; Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 201:1). Lorsqu'une personne a besoin de purification, elle s'immerge complètement dans les eaux de la mikvah et en émerge dans un nouvel état. Les quarante jours du Déluge font donc écho aux quarante se’ah d'une mikvah. En un sens, le monde entier était immergé dans une immense mikvah (voir « A Taste of Text: Parshat Noach » (« How to Waterproof Your Life »), chabad.org/1583409, et Bilvavi, Weekly Shmuess 006, « Noach: Purity of Mikveh », bilvavi.net).

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Cela change complètement la manière dont nous comprenons le Déluge. En surface, les eaux représentaient le chaos et la destruction. Tout ce qui était familier était emporté. Mais à un niveau plus profond, le Déluge ramenait le monde à un état de pureté et d'harmonie. Le monde avait besoin de recommencer. La corruption de la génération précédente devait être lavée pour qu'un nouveau monde puisse émerger.

C'est aussi pourquoi les eaux sont ensuite appelées « Mei Noach », « les eaux de Noach » (Yeshayahu 54:9 : « כי מי נח זאת לי, » « Car c'est comme les eaux de Noach pour Moi »). Le nom Noach est lié à l'idée de menuchah : le repos, le calme et la tranquillité (le nom Noach vient de la racine nuach, « se reposer » ; à Bereishis 5:29, Lemech lui donne ce nom avec un jeu de mots sur yenachameinu, « nous consolera », et Rashi explique là que la terre était « consolée » en ses jours ; la racine de « repos » apparaît aussi à 8:4, vatanach, et à 8:9, manoach). À première vue, il semble étrange d'associer les eaux violentes du Déluge à la tranquillité. Le Déluge ressemblait à l'opposé de la paix. Mais c'est exactement le point.

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Parfois, le processus de purification ne se sent pas paisible pendant qu'il a lieu. Les eaux peuvent sembler écrasantes. Quelque chose peut paraître en train de s'effondrer. Une personne peut sentir que son monde entier est renversé. Pourtant, le but de ce processus peut être d'éliminer quelque chose qui n'appartient pas et de faire place à quelque chose de plus élevé.

Le Déluge nous enseigne que toute difficulté n'est pas simplement une destruction. Parfois, l'expérience même qui semble démolir quelque chose est en réalité en train de le purifier, de le raffiner et de le préparer pour un nouveau commencement. Les eaux du Mabul ont détruit un monde corrompu, mais elles ont aussi purifié le monde.

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