El Akeidah: Por qué la vida nos pone a prueba

Una lectura para el estudio grupal de la Parashá Vayera, y el complemento de la hoja de fuentes de Pizza & Parsha de esta semana, El propósito de las Nisyonot. Escúchela en voz alta arriba (15 min) o leala abajo.

Un desafío inimaginable

Imagine que le piden renunciar a la única cosa que significa más para usted que cualquier otra en el mundo. ¿Qué haría?

Este es el extraordinario desafío al que se enfrentó Abraham en una de las historias más dramáticas y provocadoras de la Torá.

Después de esperar décadas por un hijo, Abraham y Sara fueron finalmente bendecidos con un hijo, Isaac. Pero entonces llegó un mandato inimaginable: Hashem instruyó a Abraham a tomar a su amado hijo y ofrecerlo como sacrificio en una montaña.

Abraham partió con Isaac en un viaje de tres días. Cuando llegaron a la montaña, Abraham construyó un altar, dispuso la leña y ató a Isaac sobre él. En el último instante, cuando Abraham extendió la mano hacia el cuchillo, un ángel llamó y le ordenó detenerse.

Abraham entonces descubrió un carnero atrapado en un matorral cercano y lo ofreció como sacrificio en su lugar. Al haber superado esta extraordinaria prueba, Abraham recibió una promesa divina de enormes bendiciones para sí mismo y para sus descendientes.

Este evento, conocido como el Akeidah (el atamiento de Isaac), plantea preguntas profundas sobre la fe, la moralidad, el amor y el sacrificio.

¿Por qué Hashem le pediría a Abraham hacer algo tan inimaginable? Si Hashem ya conocía la fe de Abraham, ¿por qué necesitaba ponerlo a prueba? Y ¿qué podría enseñarnos esta historia antigua sobre nuestras propias vidas?

La vida está llena de pruebas y desafíos. Nadie escapa a este hecho.

La pregunta más profunda es: ¿Por qué? ¿Cuál es el propósito de todas estas pruebas? ¿Hay una manera de prepararse para ellas? Y ¿cuál es el criterio para aprobarlas? Las respuestas a estas preguntas pueden encontrarse dentro del mismo lenguaje que usamos para construirlas y considerarlas.

¿Qué significa prueba en inglés?

Una prueba o examen se entiende típicamente como algo para determinar el estado de desarrollo que una persona o cosa ha alcanzado antes de someterse a ella.

Prueba: algo (como una serie de preguntas o ejercicios) para medir la habilidad, el conocimiento, la inteligencia, las capacidades o las aptitudes de un individuo o grupo.

Esto puede verse en la etimología de las palabras mismas. Test, o teste, es una palabra del inglés medio que fue tomada del francés antiguo y se refiere a “un recipiente de barro, especialmente una olla en la que se probaban los metales”. De manera similar, la palabra trial se basa en una palabra anglofrancesa, triet, que significa un “acto o proceso de prueba, una someter a examen mediante inspección, experimento, etc.”. En cualquiera de los casos, el sujeto u objeto sometido a prueba era visto con un grado necesario de duda. La prueba o juicio se administraba así como una manera para que una parte externa verificara la integridad o agudeza de quien era probado.

¿Qué significa nisayon?

Sin embargo, en el judaísmo, una prueba no tiene la intención de evaluar o establecer las cualidades actuales de quien es probado; más bien, está destinada a provocar y evocar las fortalezas latentes y los talentos únicos que yacen dentro.

Adecuadamente, la palabra hebrea para un desafío o prueba, nisayon, tiene su raíz en la palabra nes, que significa elevar. Como explica el Zohar: “Hashem prueba a los justos solo para elevarlos a la grandeza”. Pero para que ocurra tal elevación, debemos superar nuestro miedo natural y aversión a los desafíos, lo cual se alude en la palabra relacionada lanus, que significa huir.

El judaísmo nos enseña a enfrentar nuestros desafíos en lugar de huir de ellos, porque nuestras pruebas y tribulaciones personales y colectivas están diseñadas para ayudarnos a desbloquear energías y habilidades previamente inexploradas, empoderándonos para superar nuestras propias expectativas sobre nuestras capacidades. Esta realización en sí misma es una parte integral del proceso de desbloquear el potencial infinito oculto dentro.

Comprender las pruebas de Avraham

Cabe destacar que la Torá¹ nos cuenta que Hashem probó a Abraham. Nuestros Sabios² enumeraron diez pruebas orquestadas por el Cielo que Abraham enfrentó. La primera³ fue cuando Nimrod lo obligó a elegir entre renunciar a su fe en el único Dios Todopoderoso o ser arrojado a un horno ardiente. La décima y última prueba fue la instrucción de Hashem de atar a su hijo Isaac sobre un altar.

¿Cuál era el propósito detrás de tal serie de desafíos espirituales incesantes?

En esta línea, el Zohar⁴ pregunta: “Si Hashem es omnisciente, ¿por qué necesitó poner a prueba a Abraham?” ¿No sabía ya Hashem el resultado? La respuesta es que Hashem puso a prueba a Abraham para darle la oportunidad de activar los potenciales latentes de valentía y compromiso que Hashem sabía que ya existían en él.

En otras palabras, estas diez pruebas no fueron para que Hashem viera cuán fiel era Abraham; fueron para que Abraham actualizara las profundidades de su propio potencial espiritual.

Cómo llegó a ser la prueba del Akeidah

La Torá introduce la historia con “Vayehi achar hadevarim ha’eileh”, “Y sucedió después de estas cosas”. Rashi pregunta qué vino antes del Akeidah y ofrece estas dos explicaciones.

Primera explicación: después de las palabras del Satanás, quien acusó a Abraham: “De todas las fiestas que Abraham hizo, no le ofreció ni un solo toro ni carnero”. Hashem respondió: “Todo lo que él hizo fue por el bien de su hijo. Sin embargo, si yo le dijera que sacrifique a ese hijo para Mí, no se detendría.”

Segunda explicación: después de las palabras de Yishmael, quien se jactó ante Isaac de haberse circuncidado a los trece años sin protestar. Isaac respondió: “¿Intentas impresionarme con una parte del cuerpo? Si el Santo, bendito sea Él, me dijera que ofrezca mi ser entero para Él, no me detendría.”

Rashi sobre Bereishis 22:1, basado en Sanhedrin 89b.

Ambas comparten un mensaje notable. En la primera, Hashem declara la extraordinaria devoción de Abraham. En la segunda, Isaac declara su propia disposición a sacrificarlo todo. Sin embargo, hay una diferencia entre estar dispuesto a hacer algo en teoría y demostrar ese compromiso en la práctica.

El Akeidah llevó a Abraham e Isaac a una situación real donde su devoción fue probada a través de la acción. Aunque el ángel detuvo finalmente el sacrificio, demostraron que su compromiso era más que palabras.

La lección es relevante para la vida cotidiana. Es fácil hablar de ser amable, honesto, generoso o comprometido con nuestros valores. La pregunta real es qué sucede cuando vivir según esos principios requiere esfuerzo, incomodidad o sacrificio personal.

Podríamos decir que nos importa ayudar a otros, pero ¿realmente hacemos tiempo para alguien que nos necesita? Podríamos creer que la honestidad es importante, pero ¿seguimos siendo honestos cuando decir la verdad podría costarnos algo?

En última instancia, nuestro carácter no se define simplemente por lo que decimos creer, sino por las acciones que tomamos para vivir según esas creencias.

Cómo ver las pruebas y las luchas

Aunque nuestras luchas a menudo se sienten abrumadoras, las actitudes derrotistas no deben prevalecer. Hashem nunca está en contra de usted. De hecho, según la visión judía, cualquier prueba o tribulación que pueda experimentar no es una expresión de la duda de Hashem en su capacidad, sino de Su fe en su habilidad.

Como enseña conmovedoramente el Talmud⁵: “Hashem no hace demandas imposibles a Sus creaciones.” Así como es inconcebible que padres amorosos den conscientemente a su hijo una tarea que esté más allá de sus capacidades, Hashem, nuestro Padre amoroso, no nos presentaría un desafío que exceda nuestras posibilidades o que no sea para nuestro propio bien.

En consecuencia, cada vez que una persona se enfrenta a una de las muchas pruebas de la vida, en realidad es una señal de la confianza de Hashem en ella y en su potencial.

Lejos de ser una expresión de reserva divina, cada prueba en la vida es en realidad un voto de confianza cósmico.

De hecho, nuestras luchas personales incluso pueden verse como señales de favor, pues Hashem reprende a quienes ama.⁶ Una prueba es la manera de Hashem de decir: Usted está listo para el siguiente nivel.

Por qué podemos estar orgullosos de nuestras pruebas

Interesantemente, la palabra nes también se refiere a una bandera, porque las pruebas únicas de cada persona en la vida son como una insignia de honor que representa su particular viaje de crecimiento y logro personal. En otras palabras, nuestras luchas son lo que nos da forma y estructura, dándonos nuestro sello y firma distintivos basados en cómo respondemos a ellas.

Esta idea empoderadora se expresa en la declaración talmúdica paradójica⁷: “Cuanto más justo es uno, más poderosa es su inclinación al mal.” Esto va contra la intuición. Uno pensaría que el nivel de justicia de una persona está determinado por, y debería corresponder directamente a, el grado en que ha logrado disminuir o arrancar su inclinación al mal. Sin embargo, según el Talmud, lo contrario es cierto: cuanto más crece uno espiritualmente, mayor se vuelve su lucha contra el ego y la tentación. Esto se debe a que cuanto más justo se vuelve uno, más capaz es de superar desafíos cada vez más sutiles y sustanciales.⁸

Las pruebas pueden causar milagros

En otras palabras, las serias luchas morales y espirituales no son una señal de debilidad, sino de fuerza y potencial latente que podemos desbloquear y activar a través de nuestra perseverancia productiva ante los desafíos de la vida.

Significativamente, otro significado de nes es milagro, lo que implica la elevación de lo sobrenatural sobre lo natural. De hecho, el Jasidismo⁹ enseña que, desde el punto de vista Divino, cada prueba en nuestras vidas proporciona las condiciones exactas propicias para que superemos nuestras propias limitaciones “naturales”, actuando así un “milagro” dentro de nuestra propia esfera personal.

El mejor enfoque para las luchas de la vida

Por lo tanto, ninguna situación en la vida, por desafiante que sea, debe verse como imposible de manejar de manera constructiva. Siempre tenemos la oportunidad de ejercer el libre albedrío en la forma en que respondemos a cualquier circunstancia.

Cada prueba de nuestra fe o carácter es así un potencial portal de transformación para nuestro propio bien, así como para el bien supremo; todo depende de cómo la abordemos, la procesemos y la superemos. Como enseñó célebremente el gran maestro jasídico R. Najmán de Bréslav¹⁰: Cuando buscas a Hashem y te encuentras con un obstáculo, no intentes evitarlo ni buscar rodearlo (o incluso pasar por encima), porque Hashem mismo se encuentra dentro de ese mismo obstáculo.

La Providencia Divina: el secreto de la fortaleza

Esta perspectiva está profundamente arraigada en el concepto de la Providencia Divina, hashgajá pratis, la creencia de que Hashem está a cargo de nuestro mundo y supervisa su menor detalle con intención deliberada.

El conocimiento de tal diseño Divino detrás de la realidad nos impulsa a superar nuestros sentimientos instintivos de miedo y desesperación cuando nos enfrentamos a cualquier desafío, especialmente uno que pensábamos estar por encima o más allá. En cambio, nos capacita para encontrar la bendición oculta integrada en cada dificultad.

Hashem, como nuestro propio entrenador personal, es íntimamente consciente tanto de nuestras limitaciones percibidas como de nuestras verdaderas capacidades. Por lo tanto, orquesta estratégicamente nuestros únicos circuitos de obstáculos para ayudarnos a acceder a nuestras fortalezas más profundas y alcanzar nuestros máximos potenciales. Porque, en verdad, cada uno de nosotros no es menos que un milagro en formación. Nuestras pruebas y luchas en la vida son solo el telón de fondo oscuro contra el cual nuestra luz interior podría brillar.

La conclusión

Las pruebas y las dificultades en la vida son una indicación de fortaleza interior, no de debilidad; son la manera de Hashem de hacernos saber que estamos listos para el siguiente nivel.

Una historia: “Te envidio”

Un judío tradicional que se encontraba atrapado en las garras de una lucha espiritual visitó alguna vez al Rebe de Lubavich para discutir su dilema religioso.¹¹

Él deseaba desesperadamente vivir su vida según la ley judía, pero su corazón lo llevaba persistentemente en una dirección diferente.

Después de presentar su situación al Rebe, el hombre guardó silencio. Se preparó para una fuerte reprimenda, esperando que le dijeran sin lugar a dudas cuán comprometidas espiritualmente estaban sus pasiones.

El Rebe también permaneció en silencio por un momento.

“Envidio”, dijo finalmente el Rebe. Sorprendido, el joven no comprendió del todo el significado de las palabras del Rebe.

El Rebe continuó: “Hay muchas escaleras en la vida, y a cada persona se le da la suya propia. Las escaleras se presentan como los desafíos y las difíciles decisiones de la vida. Las pruebas que enfrentas son las escaleras que te elevan a grandes alturas: cuanto mayor es el desafío, más alta es la escalera. Hashem te ha dado estas difíciles pruebas porque cree que puedes superarlas, y te ha dotado con la capacidad para hacerlo. Solo los más fuertes se les presenta una escalera tan desafiante como la tuya. ¿No ves entonces por qué te envidio?”

Basado en People of the Word de Mendel Kalmenson, “Challenges: Nisayon” en Chabad.org. Adaptado para el estudio grupal por Rav Shlomo Fuchs.